「政治犯」這個詞有個很奇怪的註腳，就是不涉及暴力行為。曼德拉、劉曉波、昂山素姬、陳菊等光環乃大，皆因他們選擇了和平方式表達異見卻遭受政權不合理施罰，產生公義等候彌償的效果。抗爭者因此一直奇怪地自限：「我們一定要和平理性非暴力非粗口，否則政治運動就會失敗。」
孫中山搲搲後腦囟：「我從日本走私的軍火怎麼還未運到？」
惜身的大學生適合製作示威橫額繞過政府總部一圈就完成任務，捨身的革命分子想締造的正是一個「舉舉標語就可滿足政治需要」的社會。選擇和平還是暴力，先決談到的不是道德與否，而是果效問題。如果我和平可以達到目的，我何解要暴力行事？如果我暴力也無補於事，我何不選擇和平？
香港泛民黃絲那一類和平主義者，主張我和平所以我道德我勝利，不顧一切非議暴力，卻遺忘了和平示威的歷史其實只有百年多些，和平示威的根基不是道德，而是果效。換句話說，和平示威本質是功利的，沒有果效的和平示威是廢的。
始作俑者就是印度聖雄甘地，全世界都認定了他全靠非暴力不抵抗運動成功在大英手上討回印度，但人們不了解，甘地這樣做並非他大愛，而是經過他精密的政治計算。邱吉爾評他為「反動的中殿學院律師，擺出一種在東方世界廣為熟悉的苦行僧姿態」。甘地厲害的地方是成功利用這種姿態，博取西方文明社會聲援，達到不戰而屈人之兵的效果。
他跟托爾斯泰的書信來往中，亦不諱言這套和平教義的由來：「社會一直被『力量法則』支配，誰力量較大誰就支配一切，政府能支配社會皆因它有龐大的軍隊和警察，民眾單靠力量不能對抗他們。所以我要發明一套方式凌駕力量法則，叫政府有軍隊警察都得物無所用。」甘地徹底放棄力量，是為了將殖民者的暴力報廢，歷史證明他成功了，自此和平示威就成為了全世界的楷模。
然而很少人知道，印度還有另一個人民英雄叫納圖拉姆·戈德森（Nathuram Godse），他在1948年刺殺甘地。他的一篇演說清楚交代了和平的代價：「甘地的非暴力學說，將手無寸鐵的印度教徒置於敵人的魔爪之中。今天，印度難民正忍饑挨餓，奄奄一息，然而甘地卻維護穆斯林壓迫者。印度婦女寧願焚身自殉也不願遭人奸汚，然而甘地卻聲稱：『受害者乃勝利者。』受害者中可能有我的母親！我們的祖國已經被肢解，成群的禿鷲正在撕吞她的軀體。光天化日之下，印度婦女慘遭蹂躪。但是，面對上述暴行，國大黨的懦夫們居然無動於衷。這種局面持續到何時才能結束？我們究竟能忍耐到何年何月？」
選擇和平還是暴力，是功利的，要看對手，與綿羊敵者和平勝，與禿鷲敵者和平敗，1946年8月16日，印穆大廝殺在短短24小時造成5000人死20000人傷，印巴分治總體死亡數字足足有100萬。
在這種時候，甘地合十走出來，還想對大家說：「不要暴力，受害者乃勝利者。」
戈德森衝前，朝他的心口連開數槍，阻止他上台繼續為害百姓。之後，世界只同情甘地，而不諒解戈德森的苦心。直至今日，各地難民湧入歐洲，百姓苦不堪言，政黨仍緊遵甘地教誨，百年前的孽才開始報應在他們身上。
梁天琦暴動罪成判囚六年，很多人同情他，卻鮮有公道評價。那些聲援者其實沒有反對他判囚，只是反對他判太重。「我支持梁天琦，但我反對暴力。」可惜連梁天琦自己也這麼認為，當庭承認不應該勇武。但他應要悔恨的不是暴力本身，而應悔過自己怎麼帶領民眾浪費力量，給予政權話柄一網打盡。一個戈德森的信徒變成一個甘地的信徒，可悲而不可笑。
如果你看不懂上述的脈絡，請細味這一句：
我支持和平，但只限於功利；
我支持暴力，但只限於合理。
作者
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